http://www.lavozdegalicia.es/barbanza/2009/06/21/0003_7798760.htm

¿Qué alternativas existen a la gran distribución?

CHRISTIAN JACQUIAU: El comercio justo, las Tekei japonesas (inspiradoras de las AMAP francesas), iniciativas de personas que realizan venta directa... Las Tekei surgieron hace 30 años, cuando mujeres madres de familia envenenaron a sus hijos dándoles comida con productos de los supermercados contaminados con químicos. A raíz de esto, un grupo de diez mujeres se preguntó qué podían hacer, así que recolectaron dinero y se lo llevaron a un joven campesino pidiéndole a cambio una cesta de verduras cada fin de semana. Se instauró así una relación de confianza entre ellas y el campesino que les brindó productos de temporada sanos y naturales. Estas mujeres pasaron la información a otras y hubo un segundo grupo, un tercero, etc. Hoy el 25% de los hogares japoneses consumen productos agrícolas bajo este sistema de relación directa entre productor y consumidor, es decir unos 50 millones de japoneses. Tekei significa: poner el rostro del campesino en la fruta y la verdura, es decir, que la manzana no es anónima, detrás hay un campesino. La gran distribución ha eliminado esta relación directa. En el fondo, la alternativa consiste en reapropiarse de lo que nos han confiscado. Han roto la relación entre consumidores y productores, hay que conocer el contenido medioambiental y humano que existe detrás de los productos de consumo, apropiarse de los circuitos de consumo, remontarse a toda la cadena y saber quién transporta, cómo se elabora, cuales son las condiciones de trabajo de la gente que lo produce, etc., con los productos que consumimos.

  ¿Nuestra compra puede cambiar el sistema?

Con nuestra forma de consumo apostamos por un tipo de sociedad u otra. Cuando metes un kilo de tomates en un carro votas por una agricultura productivista, intensiva, contaminante y deshumanizada o por una agricultura sostenible, con agricultores que cobran un salario digno. Todos los días millones de ciudadanos votamos por uno u otro modelo de sociedad. Existe la posibilidad de orientarnos hacia otro modelo de sociedad a través de nuestro consumo. Podemos construir otro modelo, los grandes grupos agroalimentarios fomentan el crecimiento económico y, con un 1% o 2% de consumidores que digan: “así no quiero consumir”, el crecimiento se retracta afectando a la gran distribución, no necesitamos ser un número muy elevado para pesar sobre estos grandes grupos.

Entrevista a CHRISTIAN JACQUIAU, ECONOMISTA EXPERTO EN ‘SUPERMERCADISMO’ publicada en diagonal

http://diagonalperiodico.net/spip.php?article6270

Ha sido una de las experiencias más reveladoras que he tenido. Los cursos se dan en todo el mundo. En España hay en Galicia, Andalucia, Mallorca, Cataluña, Levante, etc

La Técnica de Meditación Vipassana 

Vipassana, que significa ver las cosas tal como realmente son, es una de las técnicas más antiguas de meditación de la India. Fue redescubierta por Gotama el Buda hace mas de 2.500 años y fue enseñada por él como un remedio universal para  males universales, es decir, como un arte: El arte de vivir. 

Esta técnica no sectaria tiene por objetivos la total erradicación de las impurezas mentales, y la resultante felicidad suprema de la completa liberación. La curación, no meramente la curación de las enfermedades, sino la curación esencial del sufrimiento humano, es su propósito.

Vipassana es un sendero de auto-transformación mediante de la auto-observación. Se concentra en la profunda interconexión entre mente y  cuerpo, la cual puede ser experimentada de manera directa, por medio la atención disciplinada dirigida a las sensaciones físicas que forman la vida del cuerpo, y que continuamente se interconectan con la vida de la mente y la condicionan. Es este viaje de autoexploración a las raíces comunes de cuerpo y mente, basado en la observación, lo que disuelve la impureza mental, produciendo una mente equilibrada, llena de amor y compasión. 

Las leyes científicas que operan en nuestras  sensaciones, sentimientos, pensamientos y  juicios llegan a  hacerse evidentes. Mediante la experiencia directa, se comprende la naturaleza de como uno crece o decrece, de como uno produce sufrimiento o se libera de él. La vida se va caracterizando por una intensificación de la conciencia, por la ausencia de engaño, por el auto-control y la paz. 

La Tradición 

Desde los tiempos de Buda, la Vipassana ha sido trasmitida hasta el presente, por una cadena ininterrumpida de maestros. Aunque es de ascendencia Hindú, el Maestro actual en esta cadena, el señor S. N. Goenka, nació y creció en Birmania (Myanmar). Durante su residencia allí, tuvo la buena fortuna de aprender Vipassana de su Maestro, Sayagyi U Ba Khin, quien era en aquel tiempo un alto funcionario de gobierno. Luego de recibir entrenamiento de su maestro durante catorce años, el Sr. Goenka se estableció en la India, y comenzó a enseñar Vipassana en 1969. Desde entonces, ha enseñado a decenas de miles de personas de todas las razas y religiones, tanto en Oriente como en Occidente. En 1982 comenzó a designar profesores asistentes, para que le ayudasen a atender la creciente demanda de los cursos de Vipassana. 

Los cursos 

La técnica se enseña en cursos de retiro de diez días, durante los cuales los participantes se adhieren al Código de Disciplina prescrito, aprenden los fundamentos del método, y practican en medida suficiente para experimentar sus resultados beneficiosos. 

El curso requiere trabajo duro y serio. El entrenamiento tiene tres pasos. El primer paso es abstenerse, durante el periodo del curso, de matar, robar, tener actividad sexual, mentir y usar intoxicantes. Este sencillo código de conducta moral sirve para calmar la mente, que de otro modo estaría demasiada agitada para realizar la tarea de auto-observación.

El siguiente paso es desarrollar algún dominio sobre la mente, aprendiendo a mantener la atención enfocada en la realidad natural del siempre cambiante flujo de la respiración, tal como entra y sale de las fosas nasales. 

En el cuarto día, la mente está más calmada y concentrada,  más capaz de emprender la práctica de Vipassana misma: observar las sensaciones en todo el cuerpo, comprendiendo su naturaleza y desarrollando la ecuanimidad, al aprender a no reaccionar ante ellas. 

Finalmente, en el último día completo del curso, los participantes aprenden la meditación de amor benevolente o buena voluntad hacia todos, en la cual, la pureza desarrollada durante el curso es compartida con todos los seres. 

La practica entera es en verdad un entrenamiento mental. De la misma manera que empleamos los ejercicios físicos para mejorar la salud del cuerpo, la Vipassana puede ser utilizada para desarrollar una mente saludable. 

Puesto que se ha constatado que resulta ciertamente provechoso, se pone gran énfasis en preservar la técnica en su forma auténtica, original. No se la enseña de manera comercial, sino que se la ofrece gratuitamente. Ninguna persona involucrada en su enseñanza recibe remuneración material alguna. 

No se cobra por los cursos, ni siquiera  para cubrir el costo de la comida y el alojamiento. Todos los gastos son sufragados por las donaciones de  personas que, habiendo completado un curso han experimentado los beneficios de la Vipassana y desean también dar a otros la oportunidad de beneficiarse de ella.

Por supuesto, los resultados llegan gradualmente a través de la practica continuada. No es realista esperar que todos los problemas queden resueltos en diez días. En este periodo, sin embargo, lo esencial de la Vipassana puede ser aprendido para ser aplicado en la vida diaria. Mientras más se practique la técnica, se estará más libre de la desdicha y más cercana la llegada a la meta final de la  liberación total. Incluso diez días pueden proporcionar resultados que son vívidos y obviamente beneficiosos para la vida diaria. 

Todas las personas sinceras son bienvenidas a participar en un curso de Vipassana, para ver por sí mismas cómo funciona la técnica y medir sus resultados. Incluso en prisiones se ofrecen cursos de Vipassana, con gran éxito y maravillosos resultados para los internos que participan. Todos aquellos que la prueben, hallarán que la Vipassana es una herramienta invalorable para lograr y compartir con otros la verdadera felicidad. 

sacada de la página de vipassana en España.

http://www.galicia.es.dhamma.org/index.php?id=999&L=4

Me he encontrado este artículo que me ha parecido muy interesante por venir de quien viene.

El artículo de opinión de Wladimiro Rodríguez Brito, Consejero de Medio Ambiente del Cabildo de Tenerife, con el título “El dinero no se come“, publicado por la edición dominical de El Día de 18 de enero de 2008.

En el citado artículo, Rodríguez nos advierte de que “la agricultura industrial ha transformado tanto la producción de alimentos como nuestro modelo alimentario dependiente de los combustibles fósiles” y que “el modelo agota suelos y que la producción de alimentos es altamente dependiente de los combustibles fósiles, y en consecuencia, la supuesta abundancia de alimentos es espejismo“. El Consejero considera en el artículo que “una apuesta por el futuro pasa, entre otras cosas, por mejorar la autoalimentación“.

Estamos en una época en que todos los días los medios nos hablan de la bolsa de las cotizaciones del petróleo, del coste de la vida y apenas le dedican unas líneas al medio rural. Incluso la preocupación está en que llueva o caiga nieve, no en el papel positivo para la naturaleza y para la economía que tienen las lluvias y las nevadas. Hemos visto cómo han caído los precios del petróleo con repercusión en las gasolineras y, sin embargo, los fertilizantes, que doblaron el precio el año pasado, continúan sin alteración.

La agricultura industrial ha transformado tanto la producción de alimentos como nuestro modelo alimentario dependiente de los combustibles fósiles, perdiendo un patrimonio cultural arraigado al medio como es la agricultura como cultura, con gran implantación en las comunidades rurales. Además, se producen mermas de la relación hombre-medio, alejándonos de la salud ecológica de nuestro paisaje porque la alimentación no la hemos asociado a la tierra, al medio en el que pisamos, de tal modo que si tenemos dinero, supuestamente tendremos comida.

Lo que está aflorando en esta crisis no sólo tiene que ver con el petróleo, tema muy importante; emerge también que el modelo agota suelos y que la producción de alimentos es altamente dependiente de los combustibles fósiles, y en consecuencia, la supuesta abundancia de alimentos es espejismo. Es decir, no sólo transportamos los alimentos con petróleo sino que también los mantenemos en frío o abonamos la tierra con fertilizantes que obtenemos en la industria gracias al oro negro. Por ello, el petróleo no lo hemos de asociar solamente al combustible para la máquinas.

Hemos de hablar de la agricultura y la ganadería de alimentos frescos y puestos de trabajo. Valga como ejemplo que en el año 2008 hemos importado 35 kilos de papas por cada canario y de haberlas cultivado aquí, al menos tendríamos limpios de maleza 20 m2 por cada habitante, sólo en suelo para papas. Unido a ello habríamos creado condiciones que potencien la ganadería, limpieza de maleza que eviten los incendios forestales y algo más de 3.000 puestos de trabajo. Ni que decir tiene que si cada botella de vino son 4 ó 6 metros cultivados la potenciación de agricultura y ganadería es evidente, haciéndonos menos dependientes del exterior y más sostenibles, asociando alimentación medio ambiente y cultura.

La actual situación tiene que ser una oportunidad para la puesta en valor del suelo y de las personas con una nueva filosofía agroambiental.

En un recorrido por nuestros campos se produce cierta mejora limpiando huertas "balutas" que habían recolonizado la flora natural. Sin embargo, la incorporación de jóvenes es muy lenta; continúan siendo mayoría en el medio rural los pensionistas y resulta curioso cómo oímos hablar del dinero como solución. Incluso se dan casos de volver al dinero guardado en el colchón como tema de seguridad y de futuro, o incluso, enterrar el dinero para prevenir épocas de vacas flacas, cuando dinero sin comida es como los náufragos que mueren de sed en medio del mar. Así, una apuesta por el futuro pasa, entre otras cosas, por mejorar la autoalimentación.

Estamos con tiempo para plantear una política agraria ganadera que potencie, por un lado, todos los recursos de los que disponemos, y por otro, que vele por el autoabastecimiento ante coyunturas adversas. Los hechos de los últimos años ponen de manifiesto que la época de excedentes alimenticios es historia; la agricultura industrial cargada de fertilizantes y pesticidas ha alcanzado techo y tanto la Revolución Verde como las alteraciones genéticas en plantas y animales están manifestando su agotamiento antes de lo esperado.

Lo ocurrido en la Aldea de San Nicolás con los tomates es un ejemplo de lo que no debemos hacer con la agricultura. El abuso del monocultivo con variedades dependientes de tratamientos químicos ha creado la ruina para los agricultores.

Necesitamos una política agraria basada en principios ecológicos, con especial atención a la salud de las personas, el suelo y las plantas en las que hemos de cuidar también las comunidades rurales con unas nuevas relaciones del hombre con su entorno. El autoabastecimiento no es una meta fácil, pero debemos hacer lo posible por incorporar a los jóvenes al agro, máxime con los niveles de desempleo que sufren las Islas, y armonizar conocimientos científicos con "el saber" de agricultores y ganaderos porque es apostar por el futuro. De lo contrario, puede darse la paradoja de disponer de dinero y no tener alimentos. Y los billetes y monedas, desgraciada o afortunadamente, no se comen.

http://www.eldia.es/2009-01-18/criterios/criterios4.htm#4

El FSM es un espacio de debate democrático de ideas, profundamiento de la reflexión, formulación de propuestas, cambio de experiencias y articulación de movimientos sociales, red, ongs y otras organizaciones de la sociedad civil que se oponen al neoliberalismo y al domínio del mundo por el capital y por cualquier forma de imperialismo. Después del primero encuentro mundial, realizado en 2001, se configuró como un proceso mundial permanente de búsqueda y construción de alternativas políticas neoliberales. Esta definición está en la Carta de Princípios, principal documento del FSM.

El Foro Social Mundial se caracteriza también por la pluralidad y por la diversidad, teniendo un carácter no confesional, no gubernamental y no partidario. Él se propone a facilitar la articulación, de forma descentralizada y en red, de entidades y movimientos engajados en acciones concretas, del nivel local al internacional, por la construción de un otro mundo, pero no pretende ser una instancia representativa de la sociedad civil mundial. El Foro Social Mundial no es una entidad ni una organización.

Web del Foro Social Mundial: http://www.forumsocialmundial.org.br/index.php?cd_language=4

Los 10 objetivos de acción para los participantes en el Foro Social Mundial 2009.

El Grupo de Facilitación local y los miembros de la Comisión de Metodología se reunieron en Belén entre los días 10 y 12 de julio para evaluar las respuestas al proceso de consulta y definir los objetivos de acción para los participantes en el Foro Social Mundial de 2009.
1. Por la construcción de un mundo de paz, justicia, ética y respeto a las espiritualidades diversas, libre de armas, especialmente las nucleares;
2. Por la liberación del mundo del dominio del capitalismo, las multinacionales, la dominación imperialista, patriarcal, colonial y neocolonial y de sistemas desiguales de comercio, a través de la cancelación de la deuda externa de los países más desfavorecidos;
3. Por el acceso universal y sostenible a los bienes comunes de la humanidad y de la naturaleza, por la conservación de nuestro planeta y sus recursos, especialmente del agua, los bosques y los recursos de energías renovables;
4. Por la democratización e independencia del conocimiento, la cultura y la comunicación; y por la creación de un sistema compartido de conocimiento y habilidades a través del desmantelamiento de los Derechos de Propiedad Intelectual;
5. Por la dignidad, diversidad y garantía de la igualdad de género, raza, etnia, generación, orientación sexual y la eliminación de todas las formas de discriminación y de castas (discriminación basada en la descendencia);
6. Por la garantía (a lo largo de la vida de todas las personas) de los derechos económicos, sociales, humanos, culturales y medioambientales, especialmente los derechos a la alimentación, la salud, la educación, la vivienda, el empleo y trabajo digno, la comunicación, la seguridad alimentaria y la soberanía;
7. Por la construcción de un orden mundial basado en la soberanía, la autodeterminación y los derechos de los pueblos, incluyendo en él a las minorías y a los inmigrantes;
8. Por la construcción de una economía democrática, de emancipación, sostenible y solidaria, centrada en todos los pueblos y basada en el comercio justo y ético;
9. Por la construcción y ampliación de estructuras e instituciones políticas, económicas y democráticas a nivel local, nacional y global, con la participación del pueblo en las decisiones y el control de los asuntos y recursos públicos;
10. Por la defensa del medio ambiente (la amazonia y los demás ecosistemas) como fuente de vida del planeta Tierra y por los primeros pobladores del mundo (indígenas, de origen africano, tribales y ribereños), que exigen sus propios territorios, idiomas, culturas e identidades, justicia medioambiental, espiritualidad y derecho a la vida.